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我們之前已經在《靜思晨語。慈濟宗門。法身大士 慈悲菩薩》說過，「法身大士，慈悲菩薩」－－能夠在人間人群中救人，只要我 們人人「心中有佛，行中有法」，即使離我們再遠的地方，即使再貧困，只要有那分的緣，因緣成熟了。

所以這群的菩薩能夠去接近，周圍貧窮苦難人。他只要啟發一念愛心，同樣能夠得救的道理全都相同。所以我們菩薩的心，能夠成為法身大士。

這個法身就是清淨的身，清淨的身心，我們要什麼樣的境界呢，那就是要，「其心禪寂，常在三昧」。

我們學佛，就是要學在這種的心靈境界，那怕我們是在人群中。在這紛紛擾擾的人群事務中，我們的心有辦法靜下來嗎？當然這就是功夫，這就是我們要學佛的境 界。所以才說我們要精進，我們要好好顧好我們這念心。

我們這念心是要如何照顧呢？照顧到什麼程度呢？要顧到「其心禪寂，常在三昧」中。

禪就是定，我們要有定。在我們菩薩道裡面，不就是「四無量心、六度」嗎？要有「慈心、悲心、喜心、捨心」，還要有「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」，最重 要的就要有「智慧」了！所以說起來，我們這個六度的法門，不離開「慈悲喜捨」四心，我們才有辦法去發行六度。

所以這六度裡中就有禪定，才能夠發揮我們的智慧；這個法身、清淨的身心，才能夠在我們的日常行動中。「心中有佛、行中有法」，我們這個常在三昧，不是在那 裡坐著入定，那種才叫做「三昧」。

在禪宗裡不是這麼說嗎？「擔柴運水無不是禪」，我們無論是喝茶、吃飯，無不是禪；行住坐臥無不是禪。這不就是在跟我們說：「行中有法」嗎？

所以，我們要走入人群中；在人群當中，人人都是我們的一部經。過去我不是跟大家說過：「無論是孩子說的一句話，或者老人，那怕他都沒有讀書，他說的話，令 我們心生法喜，能夠很歡喜，這呢就是心無污染。這種心無污染就是在禪寂，就是在三昧中，這就是法了。」大家不知能了解嗎？

「恬安淡泊，無為無欲；顛倒亂想，不復得入」。我們的煩惱都是在顛倒亂想中，現在聽時，很歡喜；等一下有什麼樣無緣的事情，或者是有結到惡緣的人，又來對 我們說：「某某人如何…」就又擾亂了我們的心；或者是我們面對著的環境，色、香、味、觸，自然會使我們心生惡法！這個心生惡法就是「貪、瞋、癡」，這又會 讓我們顛倒亂想。

外面的境界時時在誘引我們，要如何呢？就要「恬安淡泊，無為無欲」。我們的心若能夠常常守在那個禪寂，就是不起心動念，這分的定力。我們若能夠心念常常就 是在三昧中，自然我們對外面的境界，自然它就會真的很恬安、真的很寧靜，心能夠很安。

無論什麼樣的境界來，都不能動我們的心，就好像是靜水沒有動搖。不過，我們的定力若不夠，沒有入這個三昧的正念，只要一粒沙丟到水裡，它就會動了。所以我 們必定要有恬安，真的很恬靜的心。這個「恬」字好像是甜，很歡喜啦！這個心這樣很清、很明、很歡喜。

有一天我走到後面，看到一個水池，這個水池，水有在動；不過，你去看，很靜，有在動像沒有動一樣，你可以很透明看到裡面的石頭。每一顆石頭透過水面，所看 到的石頭粒粒分明。它有在動，就好像我們人，隨著日子這樣地過，隨著世間人事物不斷這樣地動；但是心如鏡面的水一樣，這就是叫做功夫。

我們既然在人生，哪一個人能夠說沒有煩惱的事情，在我們周圍？有啊！但是我們的心，是不是有那麼的恬靜沒有？無論聽到什麼事情，會煩惱嗎？會啊！會生氣 嗎？會啊！那你要對他如何？沒有，沒有怎樣。就是能如何面對呢？總是「天下沒有我不愛的人，沒有我不原諒的人！」既然這樣，又要如何呢？每個人的心若能夠 有這樣，自然能夠一步一步向前。

要不然我們會覺得說，這哪有可能？我們哪有辦法、能夠在禪寂、在三昧中？有啦！我們就是要一邊練，練到能夠恬安；無論什麼事情，把它善解，就已經過去了， 心就不會在那裡惹起了貪啊、瞋啊、癡。

最起碼我們修行人本來就無貪，不過瞋的環境常常在我們周圍。我們要如何去壓制這個瞋火？我們的心就要淡泊。世間物、世間事，過去就過去了，何必又在那裡計 較呢？不計較了。若這樣，自然我們就能夠保持著那種的恬安淡泊。

我們現在才開始在修行，我們這無量智慧，真的是難解難入。這個智慧門要進去，哪有那麼簡單呢？所以我們就要慢慢精進。一直在這個紛紛擾擾的人群中，要如何 讓我們恬安下來？那就要在我們生活中淡泊，不要讓周圍的境界，這樣動不動就被誘引過去。我們若能夠淡泊啦，自然無為無欲。這個無為無欲，我們才有辦法遠離 顛倒亂想。

《無量義經集選》

法身大士 慈悲菩薩
其心禪寂 常在三昧
恬安淡泊 無為無欲
顛倒亂想 不復得入

這幾句話，我們要背起來很簡單，我們真有辦法進入這個境界嗎？好像是很困難，所以佛陀不斷以種種方法，來循循善誘我們。

佛世的時代，有一個家庭，這個家庭的一對夫妻，就只有單獨一個女兒，這個女兒名叫做白淨。為什麼叫她這個名字？因為她生下來時，同在那時候，忽然間一陣 風，飛來了一件毯子。小小的一件毯子。這件毯子的質料，非常非常的柔軟，又白又柔軟，很美。所以這個女孩生下來時，正好這件毯子，不知道從哪裡飛來的？撿 到這件毯子，看到很美。孩子生下來，就把這件毯子包在這個女孩的身上，剛剛好，所以她的名字就叫做白淨。

說起來很不可思議，這件毯子在這個孩子的身上，隨著歲月、孩子長大，這件毯子，同樣隨著她的身材那樣變大。一直到這女孩，已經是將近出嫁的年齡，她又長得 很美，肌膚很白，所以很多人，無論皇親國戚，社會長者的家庭，紛紛都來提親。

有一天，她就像她的父母說：「不必操心，我的心願要求想要出家。」這對的父母，原來也就是很虔誠的佛教徒，常常在親近佛；所以女兒常常就是去親近佛陀，聽 佛說法，所以她的心真的很恬安淡泊。到了這個時候，她就對她的父母說出她的心願，她想要出家。

虔誠信仰的父母，想到女兒要出家也是一件好事啊！所以他們也很歡喜，順著女兒的願就說：「若這樣，我就來為妳準備僧服。」那女兒就說：「不用了，我就穿這 件，從小到大，這件就是我的僧服。」父母就想：「女兒歡喜就好。」

就送到佛的面前去。向佛說：「我的女兒想要親近佛出家。」佛陀很歡喜：「就來，善來比丘尼啊！妳自落髮啦！」自然落髮了。就跟她說：「來，妳就去大愛道的 比丘尼團，好好去修行。」大愛道我們都知道，摩訶波闍婆提，佛陀的姨母，她所領導比丘尼的團體。她就歸入比丘尼的團體去。

真的很用功，因為她的心本來就是禪寂。常常在三昧中，因為心都不曾起過動搖，生活本來就是，恬安淡泊　無為無欲啊，入了比丘尼團，那種清淨無為，很快就入 道了，證阿羅漢果了。

有一天，阿難尊者就問佛陀說：「為什麼她能夠這樣呢？過去生是什麼因緣，能讓她這輩子這麼順利出家，這麼順利證果啊？」佛陀就說－－

過去在迦葉佛的時代，有一對夫妻非常的貧窮，家裡什麼都沒有，連穿的衣服都沒有，就是在求乞。兩個夫妻一件破毯子很髒，但是兩夫妻輪流；就是要出去乞討的 人，就以這件毯子，破毯子圍住身體去乞討回來。一個出去，一個就用草遮住身體，如此兩夫妻這樣替換。

有一天，就是一位比丘來要托缽，這位貧窮婦，她才把這件破毯子披在身上，開始要出去乞討，剛好遇到這位比丘。這位比丘就開始說：「我要來托缽。」她說： 「我什麼都沒有，什麼都沒有，吃的東西沒有，連一件衣服我都沒有，我只有這件毯子而已。我毯子若拿起來，我就是赤身裸體，我什麼都沒有了。」

就此開始，這位比丘就為她講說這個貧窮的因緣。他就跟她說：「妳是不是能夠趕快去聽迦葉佛的說法？」那個時候她就對先生說：「我們有辦法去嗎？」「沒有辦 法啦！」所以她就說：「若沒有辦法，我們過去就是都沒布施，我想，我要把這件毯子，布施給迦葉佛。你是不是能夠同意？」先生就說：「我們只靠這件毯子，我 們兩人輪流去乞討，我們什麼都沒有，我們要如何布施呢？」

所以太太就說，她說：「我們每天只是出去乞討，總有一天我們也會死啊！既然如此，不如把握因緣。我們什麼都沒有，我們也無法去聽迦葉佛說法，是不是我們就 這樣，把這件毯子，請這位比丘拿去供養迦葉佛吧！」先生也同意了，他說：「貧啊，貧得實在很辛苦，早晚要死，所以我們不如把握機會。」

這位比丘接到這件毯子，拿到迦葉佛的面前去，迦葉佛在講法中間，微笑著把這件毯子接來。就是這唯一毯子，像垃圾一般的又髒、又爛，又不是很好聞的味道。但 是迦葉佛很歡喜。

一些國王、大臣，看到迦葉佛接到這件毯子，好像是比接到多麼珍貴的供物，還要歡喜。所以就說：「迦葉佛，這只不過是一件，又臭又髒的毯子，您為什麼這麼歡 喜呢？」迦葉佛就說：「這件毯子是這對夫妻，全部的財產，一無所有，全部的財產完全虔誠供養，這就是我最歡喜，這心無染著就是最上供。」

佛陀說到這裡，他就說：「那時候供養這件毯子的貧婦，就是現在的白淨比丘尼。她就是用如此清淨的心，下定決心修行。所以從此開始，生生世世她的心就是禪 寂，心就是沒有動搖過，生生世世就是這樣，恬安淡泊、無為無欲在修行。這一世能夠遇到我－－釋迦佛；這個佛法中，她接受佛法，所以她這麼快就能夠入道，能 夠證羅漢果。」

看，這就是了。我們人人學佛，聽了之後，我們真的要捨；那怕在這個物欲裡中，我們也是要捨。

這雖然無始以來、我們與生俱來，我們就會一念的無明，一直不斷製造煩惱；其實再追究我們心的源頭，本來就是與佛同等。

所以，各位，佛性本具，離我們不遠；要入這個智慧門也不困難。只要一念心轉－－「心中有佛、行中有法」。所以請大家時時要多用心。