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佛陀來人間，無不都是為了－－「開示悟入」－－令眾生得到、佛的知見。

希望我們人人能夠體會眾生皆有與佛平等的知見，人人若能進入與佛同等的見解，那就是回歸清淨本性。

是法甚微妙
難見難可了
一切眾生類
無能知佛者

不過，「是法甚微妙，難見難可了，一切眾生類，無能知佛者。」聽起來會覺得比較無奈，因為佛陀的教法真的是很微妙，真的是「難見難可了」；所以，一般的凡 夫，要如何能見解佛的知見呢？所以眾生多數都無法見解。

不過，不也是常常都在說：「本來是很平易、平常、簡單的事，怎麼會那麼困難？就是眾生的知見受了污染，所以要真真正正深入佛的知見，必定要經過了這段修行 的過程，要學會如何去除煩惱習氣。」

大家聽起來都說：「師父每天也都是這麼說。」對，佛經每天也是這麼說，所以我們就是依道說法－－「佛陀的心靈風光怎麼過來？就是這條路。要如何走這條路的 方法？就是這樣…」所以眾生必定要有耐心。既要學道，必定要用法；有法，才有法度，才能得度。

我們說過，心靈的清淨，必定要到達靜寂清澄的境界。我們的心若能靜寂清澄，自然聽話、看人，無不都是法。

這種的無量法門，本來就在我們的生活中，本來就在我們的周圍中。開口動舌無不是法，舉手動足無不是法。 何況看人！

我們若能將此心境，回復得那麼的清淨，自然「無量法門、悉現在前；得大智慧」，就「通達諸法」了。所以我們一定要看對這條路，我們聽入這個法，依法實行那 就對了。

《無量義經集選》

曉了分別
性相真實
有無長短
明現顯白
無礙辯才
常轉法輪
微渧先墮
以淹欲塵

所以下面這段文就又這麼說：「曉了分別，性向真實，有無長短、明現顯白。無礙辯才，常轉法輪；微渧先墮，以淹欲塵。」

「曉了」就是「明白」的意思。我們就能很明白，原來佛法就是如此淺顯，在我們的日常生活中、在我們以智來分別一切。

不是只是說：「我知道、我知道…」只是知道，這叫做「知識」。就像是知道這個東西叫做葉子，這叫做草，那朵叫做花；各有名，它是各有相。這是草的相，這是 葉的相，這是花的相…這樣都還只是「知道」。

因為從小到大，看到東西，人家就告訴我們「這是什麼…這是什麼…」從小到大，我們所經過的時間、空間，所看到名相，已經人家教過我們，所以我們能知道那些 名相。

但是，「智」就不同；智就是分別，不管什麼草、葉、花、菜，一切的植物，分別起來，裡面的性相不同。天地萬物各有性、各有相。這「相」和「性」，它真正真 實，所以說是「性相真實」。

所以有時會覺得，光是在文字上面，要來解釋裡頭的道理，真的是困難。所以佛的知見，難知難可了。佛陀這麼簡單說一句，要讓我們用很多文字相，來分別解釋， 沒有那麼簡單。

比如說，過去也聽到我們的教授在介紹－－「某種的植物能預防癌，某種的植物能治療…」等等。到現在還是不斷不斷在研究，或是在人體中，什麼樣的病…現在知 道，我們的這個血液中，或是我們的骨髓中，裡頭有什麼樣的幹細胞，能治療怎樣的中風。還有什麼叫做出血性？什麼叫做腫瘤？同一樣東西，他能從裡頭去把它分 析到，不同的病症對治。這生理學、物理學，這實在是很奧妙。

佛陀已經，老早就這麼告訴我們了－－這種「分別曉了，性相真實」。這種的智慧，真的是「通達諸法」。

宇宙的大覺者，這種無量法門，無法去算計的法，應該全都通達。就是因為這樣的智慧，他已經曉了分別了，性相真實了。

我們凡夫，看山是山、看水是水。若開始學道時，了解到了道理，也會分析性質，所以變成了「沒有了，你不要說山、不要說水，山非山、水非水。」

然而可真的是「法山非山」呢？原來山就是山！但是，只是在粗的形相，去做口頭上之辯，有什麼用呢？其實無論是，「看山非山、看水非水」，回過頭來，「山還 是山、水還是水」。

但是還是無法很透徹了解，所以我們尚且沉迷在「有無長短」，還不能夠「明現顯白」，這唯有大覺者才有辦法。

到底是有？是無？是長？是短？到底我們的生命，是有還是沒有？我們的壽命是長還是短？其實光說在我們自己的身體，有、沒有，長還是短，我們就無法去了解。 它有它自然的法則，它有它因緣果報，它有它的長短，隨著我們的業力而來，當然這樣再分別下去還很多－－「是有、是無、是長、是短」。

光說我們人的生命就有種種分別，何況世間有很多有形形相！

要說有多長？這樣是不是最長？有嗎？還有更長的！多短？這是不是最短？有啊！還有更短的！短到什麼程度？短到你看不到；長，長到什麼程度？長到你看不到。

這種世間萬物，都有它的道理存在。卻是我們人，偏偏要在那裡執著尺寸長短，在那裡執著。人的生命光是在長短中起煩惱，這種到底是有還是沒有？

人生有的東西，我們看到，其實所有一切的物理，都是組合性的。不是常跟大家說：「四大假合。」沒有一樣東西不是四大假合。

化零為整，你看得到它有水大嗎？在我們現在空氣中有水大嗎？大家應該若有常識，應該要知道：「有！空氣中要有濕氣。」太乾燥了，人也活不下去。

在這個空氣中，空氣中有風嗎？有風大嗎？有啊！風就是空氣的流動，沒有空氣，我們就會被悶死，還是有風。

有火大嗎？也是有，若是沒有溫度，我們哪能坐在這裡？零下幾度、幾度，我們可有辦法？生命還是要有溫度。

有地大嗎？若沒有，那你要坐在哪裡呢？你走在哪裡、住在哪裡？

在日常生活中是有或無？有，在日常生活中無法離開四大，光是在看不到的空間裡，就有具足四大。何況我們用的東西，無論是一把鍋鏟、一口鍋子，同樣是具足四 大。你若沒有地、水、火、風，沒有這個金屬類，金屬類就是屬於地；若沒有經過火，哪有辦法烤煉出這個金屬的物類？火就需要有風。

總而言之，這四大若分離之後，一物不成。我們若有智慧，我們就能對這些事情很了解。對我們的生命，來人間到底是要長還是要短呢？這都是我們過去帶來的業， 來的長短是要健康，還是多病痛，這也就是因緣果報。或是長病在床上，或是忽然間說走就走，這也要看我們的過去。

總而言之，凡是都有過去的組合。「因緣果報」，這也是四個法；「地水火風」，也是一樣四物、四法。都是這樣來會合，所以「有無長短，明現顯白」。

我們若是能去了解體會，自然「無礙辯才，常轉法輪」。

所以我們要如何才能得到無礙辯才？就是要有深思，非常的寂靜清澄；這面心鏡去照，這個萬事萬物的形相，非常清明再進一步去了解。不只是直覺的。

我們現在看到十字路，若要知道「到底這邊有沒有車來？那邊有人來嗎？」現在在那個十字路口，我們就能看到一面圓鏡。我們只能直看，無法看左右，但當你光是 看那面鏡子，你就知道右邊有車子來；左邊有人走；我們開車我們就要注意了。這叫做「大圓鏡智」。

同樣是一面鏡子，你若平平的鏡子，只能看到前面；這面鏡子把它凹凸變成圓形的，自然就能左右前後，我們就能看得到。這在佛法叫做「大圓鏡智」－－一面很圓 的鏡子的智慧。圓的鏡子的智慧，前後左右我們都能很清楚。

所以我們是不是常說：「立體琉璃同心圓。」意思就是要跟大家說，大圓境界的智慧；所以我們學佛就是要學在這裡。

我們的心若清淨如琉璃一樣，還能圓，那麼這面鏡子像琉璃；我們的心很清淨，鏡子很明，前後，我們過去生是什麼？我們現在生是什麼？未來生是什麼？我們都很 知道。

無論是直的、是橫的，在時間、空間…以及我們是物理、事理，生理、心理，等等…我們都能很透徹。這些道理你若透徹，自然無礙辯才，我們道理都說得通；若能 這樣，就能夠「常轉法輪」。

我們要如何將眾生的無明，把它轉過來清淨明朗的心境？回歸與佛同等，佛見清淨的本性？這就是我們很期待，所以我們真的要能很透徹。

要如何將我們的心輪轉過來？聽法，聽了之後，我們不只會說，我們要將自己的心輪先轉。心輪若轉，法輪才會轉；我們心輪若不轉，我們自己還在那裡，還是同樣 在無明。

所以我們要轉法輪，要靠什麼人來幫我們轉？當然我們要自己轉！我們聞法要理解，自己要好好去改。所以我們要如何真正能把話說得讓大家清楚？這個法，我們若 自己沒有很清楚，我們要如何說給人聽呢？所以，心輪一定要轉，法輪才有辦法轉！

過去諸佛菩薩不斷來人間，無非就是要「開、示」眾生「悟、入」佛的知見。所以我們人人要到佛的知見，就是要有這分把心輪，無明、凡夫的心，把它轉過來菩薩 諸佛的心。

所以我們要時時將法聽進去。要如何控制我們的心？要如何讓那個煩惱、貪瞋癡，和外面的形象，這些都不會入我們的心，令我們顛倒亂想？首先就要常常接法。

接觸到法，才能「微渧先墮、以淹欲塵」，先把這個心的浮躁，很浮的氣，我們要先安頓下來，所以這叫做心輪要轉。我們的無明若沒有轉，我們這個寧靜的境界， 就浮現不出來。

註：微渧是小水滴的意思，就如同春冬交界的時候，在台灣中南部很容易會在清晨的時候出現一 層厚厚的霧，像那個霧一般小的水滴。如果仔細觀察，在清晨的時候，這些微小的水滴，是會給予農作物一些養分和水份的供給。如果出現沙塵暴的時候，清晨的這 個霧當中的水滴，也會吸收掉這些沙塵，讓人可以減少被沙塵污染，造成呼吸道不適的症狀的。所以「微渧先墮」，就是先用一些簡單的佛法，讓大家可以理解善惡 的分別，所以才能夠少掉心靈貪瞋癡這些欲念的沙塵暴的汙染。

雖然「大圓鏡智」還是人人本有，只是全被污染了，所以照不到前面真實境界。

各位，時間實在是不夠用，佛法實在是很微妙，所以真正要見解佛的知見，實在是很困難。所以一切眾生類，無能知佛者。

再怎麼說，還是大家「法要入心」，我們才有辦法，應用在我們的生活中。所以大家要時時多用心。

註：最簡單的佛法，就是「十善業」－－「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不兩 舌、不惡口、不貪、不瞋、不癡」；再加上佛教五戒的不共法「不飲酒」。以及慈濟十戒當中特有的「不吸毒、不嚼檳榔、聲色柔和、孝順父母、遵守交通規則、不 參與政治示威遊行活動」。能做到這些，還可以勸別人也不要做，這樣就是在修菩薩法了－－「自覺、覺他」，目標呢？「覺行圓滿」，那就是成佛了。

註：其他很深奧的理，在做的過程當中自己在去多所體會。要多發願，要時時記得「三皈依」 －－「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心；自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海；自皈依生，當願眾生，統理大眾，一切無礙。和南聖眾！」最重要 的佛法，都是在最淺顯的地方。學佛，要顧好根本，踏踏實實；不能好高騖遠。