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我們一天在生活中，哪一天沒接觸到法？無論是生活的法則，或者是大自然的法則，哪一天不是在法中生活呢？

所以法者，簡單來說就是眾生法。我們眾生就是生在天地之間；在天地之間，萬物萬事無不都是在法中。所以「眾生法者，眾生法也」。

註 1：這句話有點繞口，看了可能會想這是什麼意思？為什麼一個詞講兩次？感覺上和跟我們說 1=1 的道理一樣簡單，何必要特別強調？其實真的是很簡單，不過意義還是要稍作翻譯，讓大家能夠更清楚這句話的意思。「眾生法者，眾生法也」－－第一個「法」是 「法則」，第二個「法」是「效法、做法、作為」。

註 2：一般而言，通常第一個「法」的發音是三聲（ㄈㄚˇ），第二個法，則念為四聲（ㄈㄚˋ）。也就是說，眾生往往都是因為世俗當中所接觸到的一些法則，所以 隨著這樣的法則在眾生界當中流轉，而渾然不覺。

註 3：但是這個讓眾生隨順輪迴不止的法則是從哪裡來的？就是因為眾生所做的法（ㄈㄚˋ），所以才會形成了這樣讓眾生以為「理所當然」事情本來就是這樣的法 （ㄈㄚˇ）則。這就是佛陀之所以要說「十二因緣」的原因。相關的經文說明，可以參考《無量義經。概述》2. 生住異滅。這一篇的重點就是要察覺輪迴的起因，然後脫離它，得到解脫。《無量義經。概述》2. 生住異滅和這一篇靜思晨語可以交互參考，有助於深入經藏。

佛法呢？佛法，法本來就是理；所以眾生的道理、佛的道理，不離開物理、生理、心理法。

看佛法，佛陀跟我們說在物理上的四相，那就是成住壞空；若是在生理，那就是生老病死；若是在心理，那就是生住異滅。這個四相、三理不離開法，佛陀所說的教 法，就是都在這三理、四法的裡面。 所以我們每天都是在追求佛法，無不都是期望道理能現前在我們的生活中。

不過我們生活中，絕對是不離開理；只是我們的心，沒有去體會到這個道理的法。所以法就是方法－－「用什麼方法來體會這個道理，能和我們的心貼近過來？」這 就是法。

我們每天都在聽，叫做「聽法」。說的話無不都是法，所以法，我們要用心聽，理才真能貼我們的心，就是進入到我們的心裡。我們心理的方向是正確或是錯誤？只 要法入心，就沒有錯誤的心理產生出來；所以我們就是要講究一念心。

每天在聽法，我們若是聽進去，知道我們和佛陀本來是同一體，我們「心中有佛」自然「行中有法」。

我們在《靜思晨語。慈濟宗門。法身大士 慈悲菩薩》說過「法身大士，慈悲菩薩」；也在《靜思晨語。慈濟宗門。恬安淡泊 無為無欲》當中說過「其心禪寂，常在三昧」。記得嗎？我們生活是否在「恬安 淡泊，無為無欲」中？

昨天的生活中，是否有顛倒煩腦的事入我們的心？我們是不是顛倒煩腦？我們要趕緊除掉。

因為我們都還是凡夫，還在凡夫群中，難免境界看在眼裡，入我們的心。這些境界，是否在擾亂我們？我們是否有保持著恬安淡泊？有沒有？我們自己可以自問。

我們若能「顛倒亂想，不復得入」，那自然也就能夠保持「靜寂清澄、志玄虛漠，守之不動，億百千劫。」

《無量義經集選》

靜寂清澄
志玄虛漠
守之不動
億百千劫

我們的心是不是有定在這個境界嗎？

「靜寂清澄，志玄虛漠」這個心境，這個境界是多麼的美！我們從「恬安淡泊，無為無欲」，那個心境，我們就已經覺得很甜、很安心。這多麼快樂的心境，沒有一 點的煩惱，或是一點的污染在我們的心中；都沒有。

我們的境界有這樣的恬安嗎？若要真正的恬靜安心，就要靠我們無為無欲。若沒有欲心才有辦法進入「靜寂清澄」的境界。

那種清澄的境界就是天地萬物那種靜謚的境界，與我們的心合而為一體；那種境界真的很美！所以大地宇宙無不都是在靜中，和我們不斷在呼吸中，和我們的生理、 心理。我們的心理也是不斷在生住異滅中，所以天地萬物、物理、生理、心理，只要我們透徹，心境若靜下來，天地萬物就成為一體，這個境界自然志玄虛漠。

這個「志玄虛漠」就是很遼闊、很遼闊，我們的志和天地宇宙那分玄曠，那種萬物歸於一。我們《無量義經》不就是這麼說嗎：「一而生於萬物。」

若是有東西，這個空間被這個東西佔去了，那個空間也被那個東西佔了。那麼其實天地這麼多高高低低，是平的是深的是高的，這全都是歸於一法中。 這一法物理的產生我們若能通逹這些事，我們就沒有這麼多高低深淺分別。

其實滄海桑田，不斷在變動這世間的東西。其實這些道理我們知道，這是不斷在轉變中，我們的心、志，若能守於一。我們的心就能夠「心包太虛」，這不就是志玄 虛漠嗎！

我們的心既然能心包太虛，為什麼我們在人與人之間無法互相包容呢？對我們不認識的人都沒事，怎麼人我是非那麼多呢？為什麼我們明明就是生活在一起，我們就 是無法對他善解包容？想想看，雖然心能包太虛了，然而我們竟然無法容納一事一物，我們就無法容納他，這樣是不是凡夫呢！

心包太虛已經是聖人、賢人的境界，是佛菩薩的境界了；佛菩薩的境界中在「靜寂清澄」當中，所以他的心能那麼廣大。那就是一志開始。

各位，我們是不是每天都在說：「一心一志」呢？慈濟人，人人都知道「佛心師志」，其實這都只是起點而已，師父同樣也是在起點。意思就是說，我們大家有志一 同，一起來走，走入這條康莊的菩薩道。

這幾天一直跟大家說，佛陀在四十多年間的說法，他從說有談空開始，一直到現在要對我們說：「我們要捨有，同時我們要透徹空中的妙理。」無不都是看我們的心 理，如何擴大我們的心理，能投入人群中？這種的投入人群，你若沒有很寬廣的心胸，你哪有辦法去利他呢？

其實利他就是利己！所以什麼叫做成佛？佛陀就是自覺覺他，「自覺覺他、覺行圓滿」，就是智慧；「自利利他，利行圓满」那就是慈悲。慈悲、智慧要合一，所以 必要先要立志。

我們大家有志一同，不要只是執著於「小教、獨善其身」，我們也不要「撥無因果、一切空法」；我們要在那種智慧中，視天地萬物就是只有「一」－－「一能生百 千萬法」。百千萬法收回，是一個道理；所以這個道理就是在一心的法，那就是志了。

所以我但要「志玄虛漠」，我們要「守之不動」；我們要好好，不要被顛倒亂想再進入我們的心裡，所以我們必定要下功夫。內要「信實誠正」，這念信心我們要好 好把握住；所以要「守志不動」，對自己要有信心－－要能夠「億百千劫」，很長久的時間。

將這個志守住，我們真正能「心中有佛、行中有法」，在人群中自然「無量法門，悉現在前」。

世間有多少的法門啊！其實每個人心中都有一部經，每個人的形色，都是我們的老師－－行儀不好的沒有威儀的，我們要自我警惕；好的人他的行儀是好的，我們要 學。

就像有一位環保志工，她發生了車禍，非常嚴重。送到醫院，醒來之後什麼都忘記了，連她自己吃飯吃飽了沒有，她都會忘記，這是一位已經上了年齡的阿嬤級的。

她做志工做得很入心，她的腦子裡只有一項環保，其他過去的什麼都忘記了。所以我們的慈誠，看到環保志工出院，看到他什麼人都不認得，不過能行動，只是走路 較不便，所以每天每天都去載她來做環保。這樣每天來風雨無阻，颳風下雨就只知道「我要去做環保」。

回到環保場，就是很歡喜。慢慢、慢慢恢復，到現在說話可以說得很有道理，話都不會錯，還可以恢復了過去的記憶。不只恢復過去的記憶，對於這種庝惜大地、這 個清流要來淨化人心的理念，也能夠侃侃而談。

你們想，這就是她守志不動，她那種的靜寂清澄的心，都沒有其它的雜念，只是想「要如何來疼惜大地？要如何來庝惜萬物？」所以這個只是一法而已。

加上了這群的慈誠志工，對於她的庝心、愛心；除了守護這個環保道場，同時也關懷環保志工，能這樣每天去載她。你看，能夠像這樣來帶這群的環保志工，這就是 法！

所以「無量法門」連環保也是法，環保的法道理是多麼深。你們知道物理，收回來的東西是無量、無數，要仔細分類－－「哪一樣是那一類別？」這種的資源回收， 每一項東西，垃圾堆中都有道理在。垃圾堆裡這些物資，我們如何把它回歸？如何回歸它原來的物質？這我們應該要知道。這全都是法。

所以「無量法門，悉現在前」不只是物的道理，人的道理。這個生理看一場的車禍之後，什麼都忘記，現在她什麼道理都能說了，不只是恢復記憶。

所以說起來，這就是「無量法門，悉現在前；得大智慧，通達諸法。 」

無量法門
悉現在前
得大智慧
通達諸法

看，什麼是智慧？其實智慧是如此深奧，其實不離開我們的生活。

你們要知道，要抬一隻手起來，這雙手要伸往哪裡？也不離開我們的智慧。就如我們在吃飯，你失去了智就不會分別我飽了沒。所以「智」是「分別智」。 看看，我們日常生活沒有離開，何況大智慧呢？

凡夫的「知識」，這邊說「知識」，就是他只是在運用知識，和「智識」是不一樣的。看看中國字「智慧」的「智」，除了「知」以外，下面有一個「日」，就是很 光明遼闊的意思，可以分辨出知識的善惡。

所以「知識」只有「知」，只是「知道」就叫做「知識」。我們學佛，所說的是「智識」，是智不是知而已！

智，所以能分別天下的一切；然而我們能夠啟發「慧」，讓我們能夠進一步，進階到平等的程度。所以說：「得大智慧，通逹諸法」。各位，雖然是這麼簡單的文 字，當中的道理，我們也都要記在心頭。還要時時反省，我們是不是也能夠運用在我們的行動中？

所以法不離開我們的生活，大家要多用心哪！