《靜思晨語。慈濟宗門》42. 法華三部
1 day, 12 hours ago in Lotus2010 by MoyaTseng
以下為2010年6月7日，大愛電視台首播－－證嚴法師所開示的《靜思晨語。慈濟宗門》的內容。
影音版 Media Player
| Flash | 土豆網 | YouTube 1/3 | YouTube 2/3 | YouTube 3/3
每一天的生活中，離不開感恩。我們現在要聽法，我們也就是要感恩－－因為在過去二千多年前，世尊出現在人間；他為了眾生而修行；因為修行而成等正覺，覺悟了，成佛了，說法了。
但是人生的法則，八十歲就入滅了，所以佛陀入滅，那就是涅槃了。這個時候就是在僧團裡面，就公推出大迦葉尊者來召集大眾；就是希望人人，將佛陀過去講過去的法，透過大眾集合起來，能讓佛陀說過的法傳遞下去。
然而，又是什麼人，可以將佛陀所講的教法再敘述，可以讓人人記憶更又再深些？當然就是公推阿難尊者了。所以阿難尊者重說這些經，經文的開始就是「如是我聞」。
現在我們看到經文一開頭的「如是我聞」也就知道－－「這就是我阿難，在佛的身邊，聽佛所說的教法。在某一個地方，與什麼樣的人說話？什麼樣的人，心有什麼疑問，來向佛請教；佛陀應機逗教，為什麼樣的人說法？這是我阿難，在佛的身邊所見所聞，現在又再向大家敘述一遍。」
因為這樣，所以我們今天才有經可聽。
昔世尊示入涅槃
大迦葉即集眾
今者宜先結集
佛所說經教
勿令佛法速滅
所以有這樣的一段話：「昔世尊示入涅槃，大迦葉即集眾，今者宜先結集。佛所說經教，勿令佛法速滅。」
雖然在經典裡，我們可以看到，這部經與這部經應該是同樣的意義，這個法不斷重複。但是我們就要知道，譯經的時代，口傳說 這麼把它記錄下來，這當然就無法說能夠真的保存非常完整，或者是一氣呵成，當然就沒辦法。
要能夠傳到中國，也要看有什麼樣的因緣，能夠在這個天竺，就是在印度啊，這樣有人來傳教；或者是在我們中國，發心的僧伽、出家的大德。比如說：義淨、法顯，很多位，他們也是要去取經。但是最宏偉的時代，應該就是這一位，是從龜茲國來的，鳩摩羅什法師；還有是從我們中國去，取經回來的玄奘法師。
除了這二位以外，實在是還有無數、無數的法師，來來回回，這樣經過了絲路。祖師大德通往印度、中國二邊的道路，這樣來傳，把經藏傳來中國；還又要再翻譯。這個翻譯的功夫，不是很簡單啊！
我們現在就說，《法華三部》。《法華三部》就是說，把它歸類屬於法華系統。與《法華經》有關係，前後有《無量義經》，還有《觀普賢經》集，前後這二本經，就會合入在法華部的裡面。
這整套經，是不是先譯《無量義經》？再譯《法華經》？再譯《觀普賢經》呢？有沒有同一人？
既是不同人，又是不同時間，只是後來的祖師大德。他們在研究這個經法時，感覺說「哪一本經，應該與《法華經》有關。」就好像天台智者大師，他研究法華部，他就同時也會引出了《無量義經》。
到底《無量義經》，是什麼時候翻譯的？南北朝時代的蕭齊，天竺三藏曇摩伽陀耶舍所翻譯的。
另外，據傳說是宋文帝的時代，有一位曇摩蜜多，譯出了《觀普賢經》一卷。
註一：蕭齊為公元：479-502，約在這個時期出現《無量義經》；符秦為公元：351-394，鳩摩羅什為公元343-413到中土，改譯經文為秦文，約在此時期出現《法華經》；宋文帝為公元：407-453年，月在此時出現《佛說觀普賢菩薩行法經》。
註二：日本學者考證，將《無量義經》歸為疑經，因為缺乏原始經文考據。然而在南北朝時代，戰亂頻仍，是否因次而失卻原本則不得而知。唯修行者應該依據佛制「三法印」考證，則可視為佛說無誤，故疑經之說可忽略不顧。
註三：「三法印」為辨認是佛教或是魔教（附佛偽法）的依據。只要不符合這三法印就不是佛所說經。《無量義經》完全吻合這三法印，故不需疑惘。
１.）諸行無常印── 行即遷流之意。遷流者，如流水、火焰、大風等。諸行無常者，指一切世間有為法，先有今無，今有後無，剎那生、剎那滅，皆是無常。只因相續不斷，相似而生，所以人皆執以為一、為常。譬如流水，涓涓不斷，相似相續，人以為是一。其實流水涓涓向前流逝，前涓與後涓不是同一水。眾生於無常法中執為常，是故佛說無常，破其執常之顛倒想，是名諸行無常印。
２.）諸法無我印──「我」者，自在、能主宰之意。世間一切法皆是因緣和合而有，屬因緣故不自在、亦不由人主宰，是故一切法無我。眾生不了諸法無我，於一切法強行主宰，執之為我。是故佛說無我，破其著我之顛倒想，是名諸法無我印。
３.）涅槃寂靜印──煩惱不生曰寂，絕諸生死苦患曰靜。此涅槃寂靜印是第一及第二法印之果。第一法印令眾生不執著五欲，第二法印破我執。不執著五欲則無煩惱，我執破則無生死，是故得涅槃寂靜之樂。名為涅槃寂靜印。
這是在《法華經》，譯後的四、五十年間，也就是在這個時候，相隔沒多久，在那個南齊高帝的時代，那時候就是曇摩伽陀耶舍，這位是從天竺來的。他可以通我們，中國某一省的語言，南方的語言，所以他就開始來翻譯，這《無量義經》一卷。
若這樣說它譯經的時間，《法華經》在前面，《無量義經》是在後面翻譯。之後在研究這個佛法，要把經如何歸類整理好這部經所屬的系統？
就好像我們說《阿含經》，到底什麼時候說《阿含》，是不是在四十幾年後，佛陀就都不再說了呢？不是。《阿含》應該就是在開始時，佛陀對這個根機不整齊的人，他設這個方便教，其實一路來，也是同樣觀機逗教啊！但是，這個觀機逗教的分類，後來就慢慢整理、整理啊，從這種比較觀機逗教，這個因緣果報等等…比較小品的教法，就慢慢把它歸類、歸類，歸類來到這個《阿含部》。
再來就是《方等》了。《方等經》開始，就是又再進階。就看到說，已經跟佛修行有一段時間了，聽佛陀的教法了，不只是要獨善其身；開始也有感覺到，這個佛法裡面，應該有更加深的道理。佛陀已經看到有人再追求，除了說因緣果報、人啊、事啊，有人想要探求道理了，所以對這種根機的人，就開始講《方等經》了。
但是同樣過去在阿含時代，也有利根的人。佛陀應該也有向他說很深的道理，可以接受的。
這過去講的，或者是未來一路來，無論在般若時、在法華時，相信佛陀面對著，日常生活有人來請教等等…同樣也有從這個方等，像是小根器，又再有心想要探究道理，這種人說的話。後來的人，把它歸類在方等的部門。
那當然《般若經》，就又再更上一層樓，他就是開始談「空」！過去說「有」，那比較重在空性類，後來的人就把它歸類在「般若」，這是完全要屬於智慧。
就像我們有科學類，有哲學類等等…就這樣慢慢把它分類，所以變成了有五時。這種阿含時，或者是方等、般若、法華、華嚴，其實無不都是佛陀的說法。
總而言之，本來是佛陀應機逗教所開示的內容，後來的人慢慢去把它歸類起來。所以這個「時」，也是這樣歸納下來的。
就好像我們現在仔細分課程，較低或者是中等的，或者是高等的教法，這就是應根機。小學、中學、大學，同樣的意思；還有研究所、碩士、博士，同樣的意思。
所以從這樣的這個分類，把《無量義經》、《觀普賢經》，就與《法華經》來歸納起來。所以後來的人，就用這個《無量義經》，視為我們《法華經》的開經；要說《法華經》之前的開經。而將《觀普賢經》算為結經。
其實《觀普賢經》，與《法華經》裡頭也有關係。因為希望人人，除了能夠走入人群，也要重視內修啊。所以《觀普賢經》，就是如何懺悔？如何好好修行這個教法？所以，這《觀普賢經》也是重要啊，所以它稱為結經。
這《無量義經》的內容，到底有幾項？大家每天就在誦《無量義經》，大家應該知道了，那內容分為三品。那就是〈德行品〉、〈說法品〉、〈十功德品〉。
大家應該一直在誦了，希望大家誦《無量義經》，就要口誦、意要想。我們要用很虔誠的心，要誠意。看經文，用口大聲念出來，從我們自己的耳朵再聽進去，再回歸在我們的誠意。這種虔誠，這是我們誦經，應該要去體會經文的內容。
《無量義經》三品裡面，最重要它的含意－－就是佛陀因為眾生「性欲無量故，說法無量；說法無量故，義亦無量。無量義者，從一法生，其一法者，即無相也。」
《無量義經》
性欲無量故
說法無量
說法無量故
義亦無量
無量義者
從一法生
其一法者
即無相也
為什麼佛陀會講這個《無量義經》？因為要為講《法華經》預做準備！
這就是因為眾生的這個性欲無量。眾生人人這個習性，慢慢受世間的欲染所薰習去了，所以造成了芸芸眾生的苦難。所以佛陀為了，要來適應眾生的根機，所以佛陀就要說法無量。這就是剛才跟大家說的。
其實佛陀這四十幾年間，不管是很深的法，他開始就講眾生與佛平等，與佛具足同樣的智慧。這種一針見血、開門見山這種的教法，佛陀開始就說了；但是就是眾生聽不懂，所以佛陀就開始說法無量。所以無論是小教，或者是中等根機的教法，或者是上根機的，在那個時代全都有。
每一天之內，人家若有煩惱來請教；或者是想不開來請法；或者是正好因緣遇會，佛陀對機說法，同樣深淺全都有。無量的根機，佛陀就是用無量的法來對治，所以說法無量。
因為「說法無量」，所以「義亦無量」－－那個說出來的法，因為不同的人，意義不同。
有時候會說：「師父對什麼人說這樣…對什麼人說那樣？」對啊！因為他們的煩惱不同啊，所以對他們說的話也是不同。
我們在做的事情，這件事情應該這樣，這件事情應該要那樣做。雖然有不同，不過，他有共同的道理在。所以我才會常常說：「對事，事若圓、理就圓了；人要做得圓滿，人若圓，圓滿，道理就圓了。」所以對人說話可以很圓滿，那個就是道理啊！
無論對什麼人說話，對什麼人說的，不同的事，跟他說可以說到圓滿來，就只是一項道理啦。
其實「無量義者從一法生」，那個法，就是那念真理！其實這個理不出於「空中妙有，妙有真空」。這就是佛陀他的智慧，用這種非常微妙的道理，從那個空的道理來把它說為有，循循來把他善誘，讓大家聽得懂，能夠改變了自己的習氣呢。習氣改變了，歸為一性，與佛平等的性。
眾生這個欲念，來薰習我們的習氣；從本性變成了習氣。要用種種的方法回歸，把他的習氣一一去除，回過來一性。
所以「義」，這個一法生，就是這個本性清淨的法。清淨的智慧，可以針對芸芸無量的眾生，人、事、物去分析；把這些人事物分析之後，再回歸回來，就是一法、一道理。
其實種種的人間事事、物物，其實是無相。其一法者即無相也，所以本來人間就是這樣，這麼的單純－－「無相，無人相，無我相，無壽者相」等等…
註：大愛台的字幕打錯了，誤植為「無受者相」，在未來發行DVD的時候應該會更正。這一段話是出自於「金剛經」，應該是「無壽者相」，意指沒有壽命長段分別、分段生死的相的執著。
但是偏偏我們人人，都是要執相。所以《無量義經》、《法華經》，都是要教導人人該如何「將已經形成了的習性，如何去把它破除？」所以就有這個《無量義經》。那大家、我們要用心去體會，體會無量義的教法，就是來自於一法。
佛陀要將芸芸眾生，習氣很重，性欲很重，如何教導他？讓他回來一條路？那就是大菩提道。所以他就要循循善誘，所以我們要用心好好把它納受。
我們若是多用心，就能夠回歸佛的本懷，體會到佛陀一性的清淨，請大家要多用心啊。
留言列表
