《靜思晨語。慈濟宗門》146.《法華經》五時設教應根機
2 days, 23 hours ago in Lotus2010 by MoyaTseng
以下為2010年10月29日，大愛電視台首播－－證嚴法師所開示的《靜思晨語。慈濟宗門》的內容。
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諸佛世尊
出現於世
唯為一大事因緣
開示悟入
一切眾生佛知佛見
「諸佛世尊，出現於世，唯為一大事因緣，開示悟入，一切眾生佛知佛見。」這是佛陀來人間的一大事因緣。
想一想，佛陀為什麼要來人間？常常在經典中我們都知道，佛陀成佛以來，是無始－－無始就是無邊際的以前以前－－，無始以來他就已成佛。
為什麼又再另外一個「下兜率、降皇宮」？意思就是要跟大家說－－「人人要成佛以前，要經過這個道場，這個道場完全就是一個菩薩的世界，他經過一段人世間，所看到的事事物物，人生的生態，所以想出家去研究人間道理，要將人間道理，如何透徹來教導眾生。」
需要去研究嗎？本來就已成佛了，本來覺性明朗，這也是一種「示相」－－我們想要覺悟，一定要經過這番好好的洗鍊；經過這番人事物的迷，然後才用功、才覺悟。這就是要教導我們人人，跟他一樣走過這條路，同樣也有心靈世界，也可以覺悟。這就是佛陀用身教，不是只有用口教，他是用身教。
所以他來人間，這就是一大事因緣－－要如何教育眾生？他要顯示跟眾生的生活都一樣。在什麼樣的時代？人類是什麼樣的思想？心靈如何的複雜？他就要配合那個時代，去突破那個時代的矛盾，所以這也就是一大事因緣。
那種矛盾，其實人間代代相傳！佛陀的時代，四姓階級的分別；我們現在難道就沒有嗎？現在也有貧富貴賤的分別！這就是我們人生的心靈煩惱打不開，所以解脫不出來。所以佛陀是按照時代眾生煩惱，這一大事因緣來示現；所以用「開、世、悟、入」。
因為眾生的心門關閉著，黑暗了，真正清朗光明的智慧無法透徹，否則人人心中皆有佛性。所以他就用「開」－－要打開眾生的心門。要跟大家說，讓大家要好好知道我們人人本具佛性；我們才能去悟，悟世間的道理，我們才能入佛心靈的境界。
所以「開示」在佛，「悟入」在眾生，所以這就是一切眾生，我們人人都是有佛性；只是我們迷而不覺而不知，所以佛陀要讓眾生能夠「悟入」－－「一切眾生，佛知佛見」。要讓大家知道，眾生的知與見本來就有，就是我們自己不覺、不知。
蓋此知見
眾生等有
迷不自知
故淪落生死
「蓋此知見，眾生等有，迷不自知，故淪落生死。」
這個知見，佛陀要來跟我們開示悟入這個知見。這就是要來跟我們說－－「普遍的眾生都有！」所謂眾生，不只是指人類，只要是有生命，不同型態的身體，同樣只要有生命都有，全都有；所以「眾生等有」－－所有的眾生都皆有佛性。
不是常常說：「蠢動含靈皆有佛性。」就連螞蟻、蚊子、蜜蜂…
我們也說過佛有一生，就是以蜂王的身形來示現。所以哪怕是一隻蜜蜂，牠也有佛性。螞蟻、蟲…哪一種沒有呢？
所以說，只要牠有知覺，知道－－「我這是痛，我要趕快逃命！有人動我，有人類來動我，對我不利，我要趕快逃啊！」看看螞蟻窩，一堆螞蟻在那裡，只要你動一動它，就四散，牠們也會各自逃命。
就像現在的人，哪一個國家若不平靜，那個地方就造成難民潮，他們也趕緊要逃命。人類乃至於很微生的動物都一樣，牠們也有生命，跟我們人類一樣。
所以說眾生－－人類與眾生是同樣的生命，同樣有跟佛平等的本性，只是眾生隨著業力，在不同的形體世界，依報出生。
人總是比其他的動物更有福，所以說我們人要守戒、要造福。是人類總是比其他生物類還有多微分的福報，才會來做人。因為人類再怎麼苦，自然有機會、能有機會去懺悔；有機會欠債、還債；有機會能看到善惡人間。
根機比較鈍劣的，因緣比較不好的，就受惡的影響，這樣拉過去；若是有微善、微福，自然他命中有貴人，他的人生過去的錯誤、過去的惡，他的生命中遇到貴人、遇到福緣，自然不管他在什麼樣的環境，就有這分緣遇到，就會讓人把他引導過來。
我們在慈濟，是不是常常聽到－－不管他做過多少惡，他也要有一番的折磨，才能夠間接輾轉，遇到好的因緣把他皆引進來，改變他的心，改變他的行為，引道他向福的方向去造善。
這就是人生要成佛，就是要在人間！人間有善惡，有福跟惡的報－－惡報者就是苦難，受苦難堪忍耐，一世經過一世；不是再來當人，有這個機會讓他懺悔，都沒有這個因緣！
倘若繼續造惡，未來就是其他的生靈，依報去出生。
能夠身為人，就是還有一點點微分的善，還有機會能回來做人，看看是什麼樣的因緣可以得度。
所以說起來－－「我們眾生皆有佛性，只是迷而不知！」我們都是迷，才會不知道！儘管我們已經聽經聞法，知道了、相信了，相信－－「人人都有佛性，包括我自己；包括任何一個人，人人都有佛性。我知道了！」
不過，我們知道，卻是習性未除，我們人人都知道有佛性，只是習性還未除。聽經的時候，知道有道理，但是迷不自知；他不只是不相信，還要毀謗，所以因為這樣他就要墮落生死。這個生死在哪裡呢？是在人生生死？也不一定！來人間，也是還有惡業、惡緣要還；還要還人間，所以他又來人間，還要受很多苦磨；甚至他說不定還要淪落在其他的依報。所以淪落生死是六道，那就苦不堪了。
佛於因中悟此
發願成佛
普示眾生
所以「佛因在這種中間覺悟」，「於因中悟此，發願成佛」－－
佛陀就是在人群中覺悟，因為他現相來人間，佛性本具，無始以來就有，但是他就是示相在人群中。在這個因，因為眾生芸芸，苦難迷而不誤，所以他不斷來人間；讓我們知道，知道我們要怎麼樣覺悟；覺悟之後，要如何度眾生？
所以說起來，「發願成佛，普示眾生」，他不斷不斷普遍去為眾生說法；這是佛陀示現來人間，為了眾生用種種的方法。
所以眾生根機鈍劣，佛陀要設五時－－就是五個時段－－，叫做「五時設教」。也就是在這五個時間有權、有實。「權」，就是「方便法」；「實」，是「實相法」，就是「大乘」。「權」者是「小乘」，「實」者是「大乘」－－要說出佛陀心靈本懷的真實法。
但是就因為眾生面對這個法，沒有辦法理解，所以才要設五時。其實佛陀說法是平等，是眾生的根機不同，所以叫做「五時施教」。
故今五時設教
雖言有權實
顯有遲速
原其本意
唯為此一大事因緣也
這「五時施教」，其實佛陀一說法的時候是「實教」－－是華嚴。
華嚴說三七日而已。因為在這三七日間，所說的只是「上根上智」－－法身的菩薩聽得懂，天人其他都聽不懂。所以他用三七日的時間，來化度上根上智、本來已有明徹的上根智的大菩薩。
但是看到眾生無法接受，接受不到！所以三七日之後他就開始講「阿含經」。阿含說十二年，再下來就是方等，講八年。再來就是般若二十二年。再接下來就是法華，法華是八年。這就是佛陀「五時設教」。
真的是因為我們眾生無法體會；所以佛陀的慈悲，要用他的心力來應眾生機，在世間設種種教法！這就是佛陀的慈悲。
總而言之，我們人人同樣是人類；佛陀同樣在說法，有的人很快就可以接受到，不只是接受到跟佛心契合，契合佛的本懷，這樣就可以身體力行。這就是速，很快；很好的根機，他相信之後，他能夠身體力行。
有的較中根機的，他相信，但是習氣難除。這就像舍利弗這些弟子，雖然他知道佛說的很好，但是他很擔憂－－「眾生剛強難調伏，我不敢接近眾生，獨善其身。」
假如是下根機的，佛陀的開示，聽了他的心懷疑－－「到底是對或不對？」不只是心中有懷疑，他還不能很信服；有懷疑就不會信服，同時還會造惡！這是很鈍劣的根機。有時候沈沈浮浮，不是沒有接觸到佛法；接觸到了，但是就是浮沈不定，甚至信疑參半，這就是叫做「下根器」－－鈍劣的下根器。
所以佛陀雖然平等說法，但因為眾生有上、中、下根，佛陀不得不用「五時設教」。就為了這個大事，所以來生人間，多辛苦啊！所以這就是佛陀開示悟入；因為眾生迷，他不得不用「方便」與「實」－－有大、小的教法。
應眾生大小根機，而有上、中、下根器來應眾生，所以這就是一大因緣。
所以希望我們大家人人都是上根器的人，否則我們也要保持在至少在中。假如再下去，可能浮沈很久的時間！是不是人命能夠等待呢？無常人間迅速，所以我們不要做下劣根機的人！
希望人人成為常不輕菩薩；知見、覺悟，守好他的本性，也尊重別人。若能夠這樣，才能比較快覺悟。
所以請大家要時時多用心啊！
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