《靜思晨語。慈濟宗門》44. 佛智不可思議
16 hours, 49 minutes ago in Lotus2010 by MoyaTseng
以下為2010年6月9日，大愛電視台首播－－證嚴法師所開示的《靜思晨語。慈濟宗門》的內容。
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佛陀他觀機逗教
所以一個道理
他能夠說很多的事物
佛陀，他觀機逗教，所以一個道理，他能夠說很多的事物，很多的事物，他歸納是一個道理，所以，他「無量說一、一說無量」。
很多的事物
他歸納是一個道理
所以
他「無量說一，一說無量」
因為很多的道理，都是從一法生，一法者即是無量義，無量義也就是一法。
因為很多的道理
就是從一法生
一法者
就是無量義
無量義也就是一法
所以我們可以知道，於「一說無量」，這就是「權智」；權就是方便的意思。佛陀就是看到人間的事相，人我是非煩惱等等…各種的根機不同，佛陀應根機來逗教，這叫做「權智」。
所以我們可以知道
於 一說無量
這就是「權智」
「權」就是方便的意思
以「無量說一」，在《法華經》就開始要把它收回來，眾生的根機不同，所以他隨眾生的根機來逗教，給眾生的教育；現在還要再跟眾生說：「從過去以來所說的一切的一切，只是要跟你們說一個道理，那就是心、佛、眾生平等，人人都有佛性。」這是「實智」。所以以無量說一是實智。
真正說，佛智是不可思議！
我們在佛經裡很多小小的故事－－
一位過去是無惡不作，很壞很壞的人，他看到什麼事情不順眼，他就是罵人、打人、殺人，應該要說是無惡不作，這個極壞極惡的人。
有一天在路上走，他看到一團黑黑的東西，看清楚些，原來就是一隻很大隻的蜘蛛。本來想要一腳把牠踩下去了，不過腳抬起來要踩下去時，忽然間起了一念：「牠又跟我沒什麼關係，我何必殺牠？」就這樣腳一偏，跨過去，這樣就過了。
但是這個人是極壞極惡的人，有一天他的大限來時，往生了，他才捨此身形，一下子就墮到地獄去，受到很大的苦難。
忽然間，有一天看到一條好像是銀，很亮的絲；所以好像在茫茫大海中，就快要沉下去了，很辛苦在掙扎，好像看到一根木柴那種的感覺。趕快，他看到這條銀絲，趕快拉著這條銀絲，這麼拉住，慢慢這條銀絲往上，一直一直上去。
他在這期間，已將就快要看到天日了， 但是往下一看，好像很多人也看到這條銀絲，所以跟著他，同樣的拉住它，他那時心念，又起了一念的私心惡念－－他怕這麼小的銀絲，後面這麼多人，萬一若斷了怎麼辦？就這樣，腳一直向下方踢。
本來已經快要看到天日了，快要到平地的上面去了，就是這念心，不肯讓下面的人一齊上來，所以銀絲就從他手的上方，這麼斷掉了。不只是下面的人不能上來，連他本身也在墮落下去了。
這是佛陀向他的弟子，在教誡時說出了這個小故事，這也就是佛陀觀機逗教，看看眾生都是自私，只想要自己得救，獨善其身，不想要兼利他人；這小乘也不對。
或是要跟我們說：「一念的好心也能夠自救，你救人就是救己。」這個人只是那念，就要踩下去了，忽然間一念的悲心起，放牠過去，移一步，這樣他就有這個因緣，蜘蛛也會吐絲要救人。
這佛陀他的智慧，說這樣的故事，這叫做「權智」。其實在權智裡，它已經隱含著那個「一」，是「實智」，那就是一念心。
所以，「以無量說一」是「實智」，無不都是要說我們的一念心。心意好，自然做好事、說好話；我們在人間裡，可以口說好話、身行好事、意念善事。這就是我們，在修行的一條道路。
所以不要有雜心起，不要有惡念生，所以這也是我們修行，很重要的一條路。
所以佛智不可思議，《無量義經》就是將佛陀所說的－－「阿含、方等、般若、談空說有」，要把它歸納成一個道理。所以我們現在可以斷定，《無量義經》以前所說的法，為方便說；我們就可了解，《無量義經》之後所說的法，就是《法華經》的時代，所以，所說的法就是真實法。
不過《無量義經》是非常的重要，這是一個轉折－－過去是這樣「談空說有」，所以眾生他的解悟就「各有差別」，所以「無法疾得無上菩提」。因為還沒有很明顯向大家說：「你這樣才是對的。」所以還是循循善誘，這叫做「方便」。
到《法華經》時，就是要跟我們說：「你過去這樣都不對，來開始你要走這個方向。」不過，過去是不是白跑的呢？沒有白跑，無論你是從東邊來、西邊來；就跟他說：「來，我們現在一起從這個中央，趕快向中道行法，這樣就對了。」
所以說，無論佛陀是談空或是說有，過去的權教也不是浪費時間。不是，是因為眾生的根機方向不同，所以根機方向不同，他就要不同的方法來引導。
現在就是要到《法華經》的時代；所以《無量義經》是很重要，是要轉入法華之前，一個方便經，也就是《法華經》真實法的一個前序。所以我會常說：「《無量義經》是《法華經》的精髓。」
就好像一個序，開始介紹這部經的性質是什麼？什麼？先給我們一個起頭。所以《無量義經》也是很重要，它佔有「開權顯實」重要的地位，要讓大家不要再執著在那個權的方便法。
《無量義經》總共有三品，有〈德行品〉、有〈說法品〉、〈十功德品〉。
開頭時，它以〈德行品〉就是要來讚揚佛的德行；就像我們若是請人來演講，同樣都要有司儀來介紹，介紹現在這位演講者，他有什麼樣的經歷，他做過什麼事情，有什麼樣的經驗。
所以經典也是一樣；看看，佛陀一生的事蹟，他如何從享受的環境中，走入真正苦行的環境裡，經歷了多少生活中，有形、無形，非常坎坷的過程，他的毅力，他的意志。一直到心智開了，啟悟了天地宇宙萬物的真理，成為宇宙尖的大覺者。像這樣至高無上的清淨德行，這是在〈德行品〉裡，有這樣的讚揚、解釋。
那麼這個佛德，如何才能顯出佛德？最重要的是清淨德行。我們的佛德沒有顯現出來，但是我們同樣與佛同等，都有這個清淨的德行；只是我們就是缺少了，佛陀那分的堅定決心。我們就是缺少了這點，我們無法捨去過去生活習氣，所以我們還是帶著這個生活習氣，我們同樣還是在人我是非中。所以我們就是少這一點，無法清淨的德行顯現出來，所以我們不得開悟。這就是我們凡夫與佛，相差最大的。
所以佛陀是以清淨德行，為施教眾生的典範。芸芸眾生愈來愈多，佛的時代人口多少？根據科學家開始在分析，在公元一千年，人口差不多是五億而已，現在多少了！所以我們就能知道，在二千五百多年前，這個地球的人口才多少？不過，佛陀從那個時候開始，就已經覺得芸芸眾生，一直無明增加，眾生的習氣、煩惱，愈來業力愈大，所以他就把這個世間，叫做「五濁惡世」。
在這個五濁的時間，眾生的心一直一直都是無明煩惱，這種的欲念，愈來愈增加。你們難道不覺得，現在的人享受實在是很多；不敢吃苦的人愈來愈多了。
看看佛陀，他敢吃苦，他敢離開皇宮，捨棄過去的生活享受。你看，這麼走過來，這麼辛苦的路程，這離開了人我是非；看，這就是佛陀，要來做典範。讓大家知道－－「你若要真正能體會，這個清淨的大道理，你們就和我一樣。」
來，這就是一個典範。為了要度眾生來施教，設施種種的教育，第一項，他就要先做一個典範給人看，所以這樣才能教育。「言教不如身教」，所以這個人品典範，他建立起來。
常常一句話說：「人格成佛格就成。」所以為施教眾生之典範，所以他要成就一切功勳偉德。佛陀在人間，真的是眾生在那個時代，他開始走入人群中；上自國王大臣，甚至那時候多少迷信的印度教，非常的複雜。他無論是在國家，上階級的貴族，與所有複雜的宗教，婆羅門教，他都一一把他降伏；很多宗教迷信的觀念，這樣被他扭轉過來。
可惜時間太短了，因為佛陀說法才四十九年而已。印度是那麼的開闊，宗教是那麼的複雜，有九十六種的外道教，他短短的時間怎麼有辦法把這些宗教全部讓它穩定？把那迷信的習性都去除呢？不過，有不少已經被佛陀度化。看看大迦葉、舍利弗、目犍連，有多少都是外道教的領導者，把這麼多度進來，出家了，來幫助佛陀施教。
你看我們現在佛經能夠流傳，也是大迦葉尊者等等…這些大比丘長老來集經，我們現在才有經典，可依據來修行。所以佛陀是成就了一切的功勳偉德，那個德真的是偉大，所以叫做〈德行品〉。
不是這樣簡單幾句話就說得完！佛陀，他平時講經，也是稱讚其他過去的佛，他方的佛；何況在《無量義經》要開始，同樣要先稱揚佛德，所以有〈德行品〉。這是你們每天，若在誦《無量義經》時，第一品你們就誦得到了。你們就可以了解，我們應該對佛陀這個德，我們要很尊重。
不只是尊重佛陀，要尊重我們自己；因為我們的本性，有和佛同等的清淨本性。只是我們無法像佛陀，那麼勇猛精進、這樣非常的毅然，能將過去的生活習氣斷掉，這就是我們所以叫做凡夫。所以凡夫也是能成佛，人人要多用心。
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